OSHO: El Vacío. “La palabra “vacío” se entiende corrientemente (especialmente en la cultura occidental) como ‘ausencia’ de cosas y objetos en un espacio determinado, pero en lugar de ser entendido como “ausencia” también puede ser entendido como una “presencia”: la Presencia del silencio, la Presencia de la quietud, la Presencia de la nada… Por lo tanto, espiritualmente, el “Vacío” no es una ‘ausencia’ sino una inagotable e infinita “Presencia”.

OSHO: El Vacío. “La palabra “vacío” se entiende corrientemente (especialmente en la cultura occidental) como ‘ausencia’ de cosas y objetos en un espacio determinado, pero en lugar de ser entendido como “ausencia” también puede ser entendido como una “presencia”: la Presencia del silencio, la Presencia de la quietud, la Presencia de la nada…

 

Por lo tanto, espiritualmente, el “Vacío” no es una ‘ausencia’ sino una inagotable e infinita “Presencia”. Del libro: “Tao, los tres tesoros”, Osho. Con audio. ¡Compartir!!!

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   El vacío es una de las palabras clave de Lao Tse (1), habla de lo vacío una y otra vez.

Vacío(2) significa espacio; vacío significa amplitud, vacío significa inagotabilidad.

            Vives en una casa, pero tu concepto de una casa son las paredes.

Dice: “Las paredes no son la casa.

 

¿Cómo vas a vivir en las paredes?

Vives en el vacío, no en las paredes – lo hueco.

 

Esa es la verdadera casa”.

 

Pero cuando tú piensas en la casa, piensas en la estructura que rodea al vacío.

Por eso te parecen distintos un palacio y una choza.

 

Pero no a Lao Tse, porque el vacío es el mismo. Si miras las paredes, entonces, por supuesto, una choza es una choza y un palacio es un palacio.

 

Pero si miras la cavidad interior, que es la verdadera casa, ya que solo lo que está vacío puede albergarte, no las paredes, entonces no existe diferencia entre una choza y un palacio.

No existe un vacío rico y un vacío pobre: todos los vacíos son lo mismo, son iguales.

 

Pero hay paredes ricas y paredes pobres.

            Una vez que comprendas esto, muchas cosas se harán posibles, porque esta es una analogía con infinito potencial y significado.

 

Cuando miras a una persona ¿miras su cuerpo…?

 

Entonces estás mirando las paredes. Ese no es el verdadero hombre –el verdadero hombre está en el vacío interior.

 

Un cuerpo puede ser bello, feo, sano, enfermo, joven, viejo, pero el vacío interior siempre es el mismo.

Y entonces no miras los cuerpos, entonces miras el vacío que hay dentro.

            Puedes encontrar la analogía en todas partes.

 

Vas al mercado a comprar una vasija de barro, o una vasija de oro.

La vasija oro se diferencia de la vasija de barro, sus paredes se diferencian, pero el vacío interior es el mismo.

 

Y cuando un pobre va con su vasija de barro a un pozo y un rico va con su vasija de oro al mismo pozo, van con el mismo vacío.

 

Ambos llenan sus copas con la misma agua, y cuando llenan sus vasijas, no son las paredes las que usan, sino la cavidad interior, el vacío.

            Lao Tse dice: “Mira lo interno, no mires lo externo.

 

La cavidad interna es tu ser, la cavidad interna, el vacío interno es tu ser”.

 

Eso significa que tu ser es un ‘no-ser’, porque la palabra “ser” te da la sensación de que hay algo dentro. No…

No hay nadie dentro.

 

Todo ese “ser alguien” está en el exterior; dentro está el “nadie”, el vacío.

Todo el ego está solo en la superficie, dentro hay un estado de no-ego.

¿Quién está dentro?

 

Cuando lo sepas, te reirás; dirás que la pregunta está fuera de lugar.

 

No hay nadie, exactamente nada; por eso eres amplio; por eso eres de la cualidad de Brahma; por eso no puedes encontrar a Dios en ningún sitio; porque Él es la cavidad de la Totalidad, y tú sigues buscando ‘el cuerpo’, la figura…:

 

Unos buscan a Krishna, otros buscan a Cristo,

otros buscan a Mahavir, todos buscan cuerpos, figuras, “paredes”…

 

Nadie está buscando la cavidad.

Y si buscas la cavidad, ¿a dónde necesitas ir para encontrarla…?

 

Te rodea el espacio por todas partes…

No necesitas ir a ningún lado, el espacio está en todos lados.

 

Esto es Dios: “el espacio”; el espacio en el que naces, el espacio en el que vives, el espacio en el que te disolverás.

            Un pez nace en el mar, el pez vive en el mar, el pez muere y se disuelve en el mar.

 

El pez no es otra cosa que agua de mar.

Exactamente lo mismo eres tú.

 

El vacío está por todo alrededor y el mismo vacío está dentro. ¿Cómo podría haber dos tipos de vacío? Imposible.

El vacío siempre es el mismo.

En un pecador existe el mismo vacío que en un santo: el pecador tiene la etiqueta, en el exterior,  de ser un pecador, y el santo tiene la etiqueta, en el exterior, de ser un santo.

Estás demasiado apegado a las paredes y no ves que las paredes no son significativas.

¿Por qué llamas santo a un hombre?

Porque hace algo que tu llamas bueno.

¿Por qué llamas pecador a un hombre?

Porque hace algo que llamas malo. Pero todo hacer es externo; todas las acciones son externas; son solo pinturas en las paredes.

Pero el vacío interno: ¿puede volverse impuro el vacío interno a través de tus actos?

¿Puedes volver impuro al vacío? ¿Puedes hacer puro al vacío?

El vacío es simplemente vacío.

¿Cómo vas a hacerlo puro o impuro…?

El vacío permanece intacto, inmodificable, tal como es; nada puede cambiar la naturaleza del vacío.

Es lo que es…

Si me cortas con una espada, cortas mi cuerpo, pero no a mí, porque “mi” significa el vacío interno.

Si hago algo, lo hago con las paredes, pero el vacío interno no es un hacedor.

Recuerda siempre esta analogía.

Es clave en la enseñanza de Lao Tse.

“El Tao (3) es una vasija vacía,

Y su uso es inagotable.

Insondable.”

(Del libro: “Tao, los tres tesoros”, Osho)

1-      Lao Tse: Gran sabio, en China, que precedió a Confucio. Se dice que fue el autor del “Tao Te King”, base del Taoísmo.

2-      Vacío: La palabra “vacío” se entiende corrientemente (especialmente en la cultura occidental) como ‘ausencia’ de cosas y objetos en un espacio determinado, pero en lugar de ser entendido como “ausencia” también puede ser entendido como una “presencia”:

la Presencia del silencio, la Presencia de la quietud, la Presencia de la nada…

Por lo tanto, espiritualmente, el “Vacío” no es una ‘ausencia’ sino una inagotable e infinita “Presencia”.

3-      Tao: Literalmente “curso”, “vía”. También se entiende como la Verdad, la Esencia, la Fuente inagotable de la felicidad y la bienaventuranza.

Tao es el camino de la Armonía. (Sin olvidar que al principio del Tao Te King, dice:

“El Tao que puede ser dicho, no es el Tao verdadero”)

.http://yosoylucialaluzdelmundo.blogspot.mx/2014/11/osho-el-vacio-la-palabra-vacio-se.html